COMPRENDRE LE QI GONG

 

Qu'est-ce que le Qi Gong ?

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Les pratiquants de Qi gong parlent du Qi en tant que « Qi interne » (Nei Qi), »Qi inné » (Yuan Qi), ou « Vrai Qi » (Zheng Qi). Toutes ces dénominations diffèrent déjà de la simple signification de « respiration ».

Les chinois croient que le Qi, à l’intérieur du corps humain, est la force motrice de vie. Par conséquent, le travail du Qi comme dans le Qi Gong, signifie travailler avec le Nei Qi, Yuan Qi ou Zheng Qi.

“Gong” signifie travail ou effort. Les chinois utilisent souvent cette expression : "Xia Gongfu" (Mettre du temps et de l’énergie). Dans la pratique du Qi Gong, on utilise la conscience en combinaison avec des mouvements physiques et des exercices pour le mental. Cette sorte de pratique est non seulement une aide concrète pour affiner la personnalité, la conscience et le contrôle de soi, mais aide également à se débarrasser de maux et à se maintenir en bonne santé. Le Qi Gong est une science de santé et de longue vie. C’est le travail avec l’énergie innée, avec du temps et des efforts, pour renforcer les qualités physiques.

Pratiquer le Qi Gong signifie nourrir le Qi inné (Yuan Qi), et utiliser l’intention pour le déplacer. L’intention conduit le Qi, et l’aide à circuler à l’intérieur des méridiens. Cela stimule et renforce l’élévation et la purification de l’esprit, aussi bien que les organes internes. A travers la circulation propre du Qi, on nourrit son Qi inné, avec le but de guérir le corps de ses maux, et maintenir un état d’esprit dynamique.

Le Qi Gong est le travail avec le Qi inné du corps humain (Yuan Qi). Ce dernier s’exprime selon différentes manifestations, mais le Qi le plus fondamental/primitif est celui que le Yuan Qi (Qi inné) ou Jing Qi (Qi essentiel).

Le Zheng Qi est composé de deux sortes de Qi : celui qui nous a été donné avant notre naissance (Qi pré-natal ou du ciel antérieur) et celui accumulé après la naissance et au cours de notre vie (Qi post-natal ou du ciel postérieur).

Qi du Xiantian : Il est l’indicateur du point de départ de la vie. Il renforce sa puissance fonctionnelle, il est l’énergie fondamentale pour toute activité humaine (Esprit original du ciel antérieur).
Qi du Houtian : c’est celui de la respiration (inspiration/expiration), il s’accumule par le biais de la nourriture et de la respiration. Il est constamment accumulé et consumé dans le but de préserver la vie.

Quand on pratique le Qi Gong, on doit harmoniser le corps, le mental et la respiration, afin d’accéder à un certain état, que l’on appelle Qi Gong Tai (l’esprit du Qi Gong). Dans notre école nous l’appelons Ru Jing (entrer dans le calme). Après ce niveau, le but de la pratique du Qi Gong (Liang Gong), à savoir approvisionner le Zheng Qi et soutenir le Yuan Qi, peut être accompli.

Cela signifie : accéder à un état d’harmonisation du corps, de la respiration et du mental.

Dans la pratique concrète, il est extrêmement important de coordonner l’esprit et la respiration. L’ajustement de l’esprit en particulier est prioritaire, puisque les deux autres (coordonner le corps et la respiration) dépendent de l’esprit pour se manifester. En même temps, tous trois sont en inter-relation et dépendants les uns des autres.

Les principes des trois ajustements :

  • a. Ajuster le corps - Relaxation
    Peu importe le type d’exercice, tous ont leur série d’exigences en termes de posture physique. « Relaxation » du corps décrit une façon naturelle de relâchement. L’idée est d’être détendu sans perdre la structure interne, laisser aller sans être mou, et être solide sans devenir raide.
  • b. Régler la respiration - Equilibre
    “Respiration” décrit le le processus d’inspir et d’expir. Quand on pratique la respiration, on cherche l’équilibre. Par cet équilibre naturel, la respiration doit devenir profonde, longue, légère (subtile), et régulière.
  • c. Ajuster l’esprit
    Ajuster l’esprit (Tiao Shen), ou le mental, décrit la méthode pour nourrir et purifier l’esprit, la conscience et la pensée. Le réglage du corps et de la respiration reposent tous deux sur la base de l’esprit. Se concentrer est une technique importante. Cela explicite le processus de modération de l’attention. L’attention est utilisée pour « entrer dans le calme ». Quand l’esprit est pur, la respiration équilibrée, et le mental tranquille et apaisé, tous les organes internes travaillent ensemble en harmonie.

Le processus de réglage de l’esprit contient des procédures majeures. Tout d’abord, il faut se concentrer, puis il faut « entrer dans le calme ».
A l’intérieur de cette pratique, quand l’état mental est réglé, ainsi que l’état physiologique, alors l’état d’esprit dynamique, vital, est lui aussi ajusté.

Entrer dans le calme

Cette expression signifie minimiser l’activité mentale, réduire la réponse du mental aux stimulations extérieures, se débarrasser des influences perturbatrices et des pensées gênantes.

Le niveau de calme dépend de la profondeur du gongfu du pratiquant.

Pour commencer, on démarre en apaisant son mental et en régulant sa respiration. Quand les émotions sont stabilisées, et que l’esprit devient de plus en plus centré, les pensées parasites peuvent éventuellement être éliminées.

A un niveau plus avancé, une purification de la pensée peut être réalisée. Le mental et la respiration seront harmonisées et l’intention correctement alignée.

Dans les niveaux plus profonds de cette entrée dans le calme, on devient conscient du calme et du vide. C’est comme entrer dans un état de vide, comme si on flottait dans un lieu calme, immense où l’on s’oublie soi-même.

Concentration

Le terme “intention” en Qi Gong décrit la conscience humaine subjective. Dans le processus de pratique du gongfu, on concentre son intention sur certaines choses, sur certaines parties du corps ainsi que sur des points de pression.

A travers l’élimination continue des pensées parasites, on approfondit son niveau de calme. Par une pratique plus tranquille, on expérimente différentes sensations physiques, comme l’effet du « Qi Gan » (la conscience de l’énergie dans le corps), ou les réactions du corps au mouvement du Qi interne. Associé à un ajustement toujours plus poussé, il en résulte un approfondissement du niveau de tranquillité, on peut alors rassembler et nourrir le Zheng Qi.
(« Entrer dans le calme » et « centrer son intention » sont des processus interdépendants. L’un est requis pour révéler l’autre.)

 

Selon l’intensité du mouvement physique, la pratique du Qi Gong peut être divisée en JingGong (pratique immobile), et DongGong (pratique avec mouvement)

Selon la méthode pratiquée, les exercices peuvent être exécutés en marchant, assis, allongé, ou debout.

Pendant la pratique, il faut rassembler et utiliser les éléments internes du corps Jing (essence), Qi (énergie interne) et Shen (esprit).

 

Qu'est-ce que le Jing ?

Le Jing est la base de la creation de la vie et de l’activité humaines. C’est le facteur le plus essentiel et important dasn la croissance et le développement du corps humain.

Dans un sens plus large, le Jing est composé du Jing prénatal (l’essence qui nous est donnée par nos parents) et le Jing post natal (l’énergie que nous obtenons grâce à la nourriture). Le Jing des organes internes (hormones) et le Jing des reins (système hormonal de reproduction) sont utilisés pour la reproduction.

C’est donc un facteur qui était là avant la création du corps humain, et qui est alimenté plus tard par la nourriture et les facteurs nutritionnels. Par le processus de la vie physique, la quantité de Jing à l’intérieur du corps est continuellement consumée, et nécessite donc un supplément et un entretien continus.

 

Qu'est-ce que le Qi ?

En Chine, le terme Qi est utilisé de façon variée. Par exemple, dans le sens de « temps (qu’il fait dehors : Tian Qi). Ou dans le sens de facteurs provoquant des maladies (Xie Qi). C’est aussi l’énergie innée du corps humain, avec la capacité de créer la vie et de résister aux maladies (Yuan Qi). L’énergie qui découle de la digestion est appelée Shi Qi.

En général, on divise le Qi en Qi prenatal et post natal. Comme nous l’avons dit précédemment, on l’appelle Yuan Qi. Il nous est donné par nos parents, et qualifie la force motrice pour le développement et la croissance du corps humain, et l’énergie fondamentale pour tous les processus internes.

Le Qi post natal est le Qi rassemblé par la respiration et la digestion des aliments. « Ying Qi » est l’énergie obtenue par l’alimentation, elle suit la circulation du sang et des liquides dans le corps. Sa fonction est de stimuler le flux sanguin et nourrir le corps entier.

Le “Wei Qi” aide à nourrir et réchauffer l’intérieur et l’extérieur du corps, et protège non seulement les muscles et la peau, mais a aussi la fonction de résister aux mauvaises influences extérieures.

On dit qu'"à travers l’harmonisation du yin et du yang est la manifestation du Qi". Quel est donc le sens de Yin et Yang ? Il y a deux différentes significations :

  • 1. Le Qi est la résonance créée par un état d’équilibre entre le système nerveux sympathique (yang) et le système parasympathique (yin).
  • 2. Le Qi est créé par l’équilibre entre le système nerveux et sanguin. La plupart du temps, le Qi Gong est confondu avec la respiration, ou l’état d’esprit arrivé à un certain niveau devient capable de stimuler une sorte de potentiel physiologique. Cet état est appelé Ru Jing. Mais juste en allant plus loin dans la profondeur et la préservation, on peut entrer dans l’état de Jing Ding (maintenir le calme) et recevoir tous les bénéfices de la pratique.

 

Qu'est-ce que le Shen ?

Tous les aspects de la vie humaine peuvent être regroupés sous le nom de Shen. Ce terme inclut l’esprit, la pensée, les entiments, l’attention et la conscience. Le « Shen » est créé par le Qi prénatal, avec l’apparition de l’embryon, le Shen se développe.

Le Shen est present avant la naissance, mais il repose sur la nourriture et la supplémentation dasn la vie. Un Shen vif et animé est obtenu seulement si les organes internes fonctionnent correctement.

Le Shen dans la pratique du Qi Gong signifie une conscience humaine spirituelle, et la manifestation du Jing interne à l’extérieur.

 

Quelques facteurs importants pour la pratique du Qi Gong :

  • On doit se préparer pour pratiquer
  • On doit rester concentré pendant la pratique
  • On doit finir la pratique convenablement, en collectant et en rassemblant le Qi à l’intérieur du corps.